• Κύριος
  • Νέα
  • Θρησκεία και κοσμικότητα: Η αμερικανική εμπειρία

Θρησκεία και κοσμικότητα: Η αμερικανική εμπειρία

Μερικοί από τους κορυφαίους δημοσιογράφους του έθνους συγκεντρώθηκαν στο Key West, Fla, τον Δεκέμβριο του 2007, για το διετές συνέδριο του Pew Forum για τη θρησκεία, την πολιτική και τη δημόσια ζωή.


Δεδομένης της πρόσφατης δημοτικότητας αρκετών βιβλίων υψηλού προφίλ για τον αθεϊσμό, το Pew Forum κάλεσε τον Wilfred McClay, διακεκριμένο καθηγητή πνευματικής ιστορίας, να μιλήσει για την ιστορική σχέση μεταξύ θρησκείας και κοσμικότητας στην Αμερική. Ο McClay κάνει διάκριση ανάμεσα σε αυτό που αποκαλεί «πολιτικό κοσμικότητα», το οποίο αναγνωρίζει τη νομιμότητα και ακόμη και την ηθική αναγκαιότητα της θρησκευτικής πίστης, ενώ εμποδίζει την καθιέρωση οποιασδήποτε πίστης, και του «φιλοσοφικού κοσμισμού», που επιχειρεί να εδραιώσει μια κοινή δυσπιστία ως βάση για την κυβέρνηση. Ο McClay υποστηρίζει ότι η πρώτη κατανόηση του κοσμικού ήταν στο επίκεντρο του οράματος των ιδρυτών και ότι, με τη βοήθεια αυτών των χαρακτηριστικών του χριστιανισμού που επικρατούν στην Αμερική, έχει οδηγήσει σε ένα μοναδικό αν ατελές συνδυασμό θρησκείας και κυβέρνησης στην αμερικανική δημόσια ζωή.

Ομιλητής:

Wilfred McClay, Πρόεδρος Αριστείας της Ανθρωπιστικής Επιστήμης της SunTrust Bank, Πανεπιστήμιο του Τενεσί στο Chattanooga

Μεσολαβητής:


Michael Cromartie, Αντιπρόεδρος, Κέντρο Δεοντολογίας και Δημόσιας Πολιτικής · Ανώτερος σύμβουλος, Pew Forum για τη θρησκεία και τη δημόσια ζωή



Στο επόμενο επεξεργασμένο απόσπασμα, οι ελλείψεις παραλείφθηκαν για να διευκολύνουν την ανάγνωση.


MCCLAY:Όντας ιστορικός από την εκπαίδευση, τείνω να σκέφτομαι σε συγκεκριμένες περιπτώσεις και καταστάσεις παρά σε γενικότητες, τεράστιες και άλλες. Δεν είμαι πεπεισμένος ότι στο θέμα μου - θρησκεία και κοσμικότητα και η σχέση μεταξύ τους στην αμερικανική ιστορία - ότι αναφέρομαι αναγκαστικά σε κάποιο μοντέλο που θα είναι καθολικά εφαρμόσιμο.

Επίσης, υπάρχει ένα πρόβλημα με τη λέξη «κοσμικότητα». Σημαίνει τόσα πολλά διαφορετικά πράγματα. (Αλλά) η διάκριση που θέλω να κάνω είναι μεταξύ της φιλοσοφικής κοσμικότητας, που είναι η κοσμικότητα ως ένα είδος άθεου συστήματος του κόσμου, ένα σύστημα πεποιθήσεων για απόλυτα πράγματα και ο κοσμικός με πολιτική έννοια: δηλαδή, ο κοσμικός με την αναγνώριση της πολιτικής ως μια αυτόνομη σφαίρα, μια που δεν υπόκειται σε εκκλησιαστική διακυβέρνηση, στη διακυβέρνηση μιας εκκλησίας ή θρησκείας ή στην έκφραση της εκκλησίας αυτής της θρησκείας. Μια κοσμική πολιτική τάξη μπορεί να είναι εκείνη στην οποία θρησκευτική πρακτική ή θρησκευτική άσκηση, όπως λέμε, μπορεί να ανθίσει.


Μερικοί από εσάς πιθανότατα έχετε ακούσει για την Diana Eck. Είναι καθηγήτρια θρησκείας στο Harvard Divinity School και είναι μεγάλη υποστηρικτής του θρησκευτικού πλουραλισμού. Έχει το ρητό ότι, 'Εάν γνωρίζετε μόνο τη δική σας θρησκεία, δεν γνωρίζετε καν τη δική σας θρησκεία.' Είμαι βέβαιος ότι το λέει πιο κομψά από αυτό, αλλά αυτό είναι το επίκεντρο του, και ήμουν πάντα αμφίβολος για αυτό. Φαινόταν κάπως πολύ καθηγητής και πλατιδικός.

Εικόνα

Αλλά έγινα πιστός, όταν έκανα ένα ταξίδι πριν από περίπου ένα χρόνο στην Τουρκία υπό την αιγίδα του Υπουργείου Εξωτερικών. Η Τουρκία είναι μια χώρα που είναι 95% μουσουλμανική, όπου άλλες θρησκείες δεν έχουν καθόλου πολιτικό προφίλ ή δημόσιο προφίλ. Οι ιμάμη πληρώνονται από το κράτος. Η θρησκευτική ένδυση, όπως γνωρίζετε, απαγορεύεται σε δημόσιους θεσμούς ή από δημόσιους υπαλλήλους λόγω του άκαμπτου κοσμισμού του τουρκικού κράτους. Οι Τούρκοι έχουν μια ορισμένη κατανόηση του διαχωρισμού της θρησκείας και της δημόσιας ζωής.

Αυτό που μίλησα (στην Τουρκία) ήταν πώς οι Αμερικανοί κατανοούν το διαχωρισμό της εκκλησίας και του κράτους και πήγα σε όλη τη χώρα μιλώντας σε διάφορα ακροατήρια σχετικά με αυτό το θέμα, και ήταν εντυπωσιασμένοι. Κατά την περίοδο των ερωτήσεων, μου έκαναν κάθε είδους ερωτήσεις σχετικά με την Τουρκία, τις οποίες φυσικά δεν ήμουν ικανός να απαντήσω, αλλά αμέσως αναρωτήθηκαν αν το αμερικανικό μοντέλο θα μπορούσε να είναι πρότυπο για τον προβληματικό τους κοσμικό, ο οποίος αναμφισβήτητα ήταν πολύ άκαμπτος, διαμορφώθηκε στα γαλλικάλαϊκισμόςμοντέλο, το οποίο είναι μια πολύ, πολύ απαγορευτική και αυστηρή μορφή κοσμισμού.

Υπάρχουν εκείνοι (στην Τουρκία) που θέλουν να δουν περισσότερη θρησκεία στη δημόσια ζωή. νόμιζαν ότι ο αμερικανικός τρόπος ήταν αξιοθαύμαστος σε αυτό το βαθμό. Φυσικά, υπήρχαν και άλλοι, ιδιαίτερα γυναίκες, που τρομοκρατήθηκαν απόλυτα επειδή σκέφτονται αμέσως το ιρανικό παράδειγμα ως κάτι που μπορούν να περιμένουν να συμβούν στην Τουρκία, εάν ο κεμαλιστικός κοσμισμός των τελευταίων 90 ετών περίπου .


Αυτό που κατέληξα να πω σε αυτά τα ακροατήρια ξανά και ξανά είναι ότι αμφιβάλλω πάρα πολύ ότι ο αμερικανικός τρόπος θα ήταν εφαρμόσιμος. Δεν ήμουν το άσχημο αμερικανικό ρητό, «Ξέρουμε πώς να το κάνουμε και πρέπει να το κάνετε με τον τρόπο μας». Αντιθέτως, συνέχισα να λέω ξανά και ξανά, «Οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν μια μοναδική ιστορία. Οι τρόποι μας για τη διαχείριση της σχέσης της θρησκείας και του κοσμικού δεν προέκυψαν από την αφηρημένη θεωρία, αλλά προέκυψαν από συγκεκριμένες πρακτικές που ήταν αποτέλεσμα των ιδιαίτερων συνθηκών που έπρεπε να διαχειριστούμε, ότι οι συνθήκες μας ανάγκασαν να σκεφτούμε όπως εμείς κάνω.' Πρόσθεσα ότι οι Αμερικανοί δεν συμφωνούν πλήρως για αυτά τα πράγματα ή δεν τα βλέπουν ως διευθετημένα, ότι συνεχώς παλεύονται, αμφισβητούνται συνεχώς, (αλλά ότι) το αμερικανικό σύστημα ευδοκιμεί σε σύγκρουση.

Επιτρέψτε μου λοιπόν να ξεκινήσω με δύο προτάσεις. Το πρώτο είναι ότι στην αμερικανική εμπειρία, ο διαχωρισμός της εκκλησίας και του κράτους, το οποίο σε γενικές γραμμές αναγνωρίζουμε ως μια αρχέγονη και έτοιμη αρχή, δεν σημαίνει απαραίτητα τον διαχωρισμό της θρησκείας από τη δημόσια ζωή. Ένας άλλος τρόπος να το πούμε αυτό είναι ότι η Αμερική έχει μια ισχυρή δέσμευση για τον κοσμικό, αλλά είναι μια κοσμικότητα ενός συγκεκριμένου είδους, κατανοητή με έναν συγκεκριμένο τρόπο.

Δεύτερον, ότι οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν επιτύχει στην πράξη αυτό που φαινόταν αδύνατο στη θεωρία: μια συμφιλίωση της θρησκείας με τον εκσυγχρονισμό, σε αντίθεση, όπως λέω, με το πρότυπο της Δυτικής Ευρώπης. Στις Ηνωμένες Πολιτείες η θρησκευτική πίστη έχει αποδειχθεί εκπληκτικά ανθεκτική, ακόμη και όταν ο πολιτισμός ήταν όλο και περισσότερο πρόθυμος να αγκαλιάσει με ενθουσιασμό όλο ή το μεγαλύτερο μέρος της επιστημονικής και τεχνολογικής ατζέντας της νεωτερικότητας. Μερικές φορές οι δύο ενισχύουν το ένα το άλλο. Μερικές φορές συγκρούονται μεταξύ τους, αλλά η αμερικανική κουλτούρα έχει βρει χώρο για να είναι και οι δύο παρόντες. Δεν θα προφητεύσω ότι αυτό θα ισχύει πάντα, αλλά είναι μια πολύ σταθερή σχέση μακροχρόνιας.

Και ίσως πρέπει να προσθέσω - και το έκανα αυτό για το τουρκικό κοινό μου. τους μπερδεύει εντελώς, αλλά δεν θα πρέπει να σας προκαλεί τόσο μεγάλη ανησυχία - ότι όλα αυτά έχουν νόημα λαμβάνοντας υπόψη το γεγονός μιας τρίτης πρότασης: ότι τα αμερικανικά θεσμικά όργανα και ο πολιτισμός είναι εγγενώς και αναπόφευκτα περίπλοκα - όχι χαοτικά, που είναι φυσικά αυτό που βλέπουν - αλλά περίπλοκο.

Η πολυπλοκότητα έχει μια συγκεκριμένη μορφή: ότι η πολιτική και ο πολιτισμός σχεδιάζονται γύρω από μια αλληλεπίδραση ανταγωνιστικών δυνάμεων, η οποία, νομίζω, είναι το κλειδί για την κατανόηση πολλών για τις Ηνωμένες Πολιτείες. Το Σύνταγμα βασίστηκε στις παραδοχές ότι σε οποιαδήποτε δυναμική κοινωνία θα υπήρχαν ανταγωνιστικές ομάδες συμφερόντων, και (ότι) κάποιος θα μπορούσε να εξουδετερώσει καλύτερα την επιρροή τους συστηματικά να τους παίζουν μεταξύ τους. Αυτός ήταν ο λόγος πίσω από το διαχωρισμό των εξουσιών, πίσω από το ομοσπονδιακό σύστημα. Άνθρωποι από το εξωτερικό βλέπουν την αμερικανική κυβέρνηση και πιστεύουν ότι είναι πάντα στο χείλος της κατάρρευσης. Δεν καταλαβαίνουν, και πολλοί από εμάς δεν καταλαβαίνουν, ότι αυτός είναι, στην πραγματικότητα, ο τρόπος που πρέπει να λειτουργεί. Υπάρχουνυποτιθεμένοςνα είναι αντισταθμιστικές δυνάμεις που κρατούν το ένα το άλλο υπό έλεγχο. Υπάρχειυποτιθεμένοςνα είναι κοινή και συνεχής ένταση.

Κοινωνικά και πολιτιστικά, η χώρα έχει εξελιχθεί με παρόμοιο τρόπο, όχι σκόπιμα αλλά με παρόμοιο αποτέλεσμα. Κανείς την εποχή της αμερικανικής ίδρυσης δεν οραματίστηκε το έθνος ως έναν μεγάλο προμαχώνα του πολιτιστικού πλουραλισμού, στον οποίο θα συνυπάρχουν μια μεγάλη ποικιλία πολιτιστικών μορφών και θρησκειών. Πιθανότατα θα είχαν βρει την ιδέα ακατανόητη, αλλά αποδείχθηκε ένα από τα πιο εμφανή χαρακτηριστικά της αμερικανικής ζωής. Ορισμένα από αυτά προήλθαν από τη θρησκεία - την επιθυμία των Πουριτανών και των Κουακάρων και των Βαπτιστών και άλλων Προτεσταντών να λατρεύουν τον Θεό όπως θέλουν - αλλά πολλά από αυτά καθοδηγούνται από τα οικονομικά. Όταν έχετε μια χώρα με άφθονη προσφορά γης και λιγοστή προσφορά εργασίας, και θέλετε να αναπτυχθείτε οικονομικά, δεν μπορείτε να είστε τρομερά επιλεκτικοί για τους ανθρώπους που έρχονται στη χώρα σας και το έθνος δεν μπορούσε να αντέξει μακροπρόθεσμα για να είναι πολύ επιλεκτικοί σχετικά με τις θρησκευτικές πεποιθήσεις αυτών των νέων μεταναστών. Ως εκ τούτου, η ιστορία της αμερικάνικης θρησκείας και η ιστορία της αμερικανικής μετανάστευσης συχνά ακολουθούν πολύ κοντά.

Το θέμα είναι, ωστόσο, ότι καμία ομάδα δεν κυριαρχεί ποτέ, τουλάχιστον όχι για μεγάλο χρονικό διάστημα, όταν ο ανταγωνισμός των πολιτικών και κοινωνικών δυνάμεων καθίσταται τόσο θεσμοποιημένος όσο και στις Ηνωμένες Πολιτείες. Παραδόξως, αυτός ο διαγωνισμός έχει προκαλέσει συνήθειες ανοχής.

Αυτό που υποστηρίζω λοιπόν είναι ότι η κοινωνική και θρησκευτική ανοχή έγιναν πρακτικά απαραίτητα πριν γίνουν κατοχυρωμένες αρχές. Οι θρησκευτικοί πόλεμοι τον 16ο αιώνα στην Ευρώπη προωθούσαν την ανοχή απλώς και μόνο λόγω της αδυναμίας ενός θρησκευτικού κόμματος να κυριαρχήσει στα άλλα, πράγμα που σήμαινε ότι η ίδια η θρησκεία δεν θα μπορούσε πλέον να αποτελεί βάση για τη δημόσια τάξη και τη δημόσια κουλτούρα. Κάτι το ίδιο συνέβη με πολύ λιγότερο βίαιο τρόπο στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτό είναι ένα από τα κλειδιά για την κατανόηση της σχέσης της θρησκείας και του κοσμικού στις Ηνωμένες Πολιτείες. Ο αμερικανικός κοσμισμός προήλθε από τη δύναμη της θρησκείας και όχι από την αδυναμία της.

Η ικανότητα των Ηνωμένων Πολιτειών, λοιπόν, να συμφιλιώσουν τη θρησκεία και τον εκσυγχρονισμό εξαρτάται εν μέρει από την ικανότητά τους να συγκρατούν ομάδες και ιδέες σε ανταγωνισμό μεταξύ τους, και αυτή η ικανότητα έχει ρίζες που πηγαίνουν ακόμη βαθύτερες από τις πραγματικές αρχές της χώρας. Τελικά, στηρίζονται σε ορισμένα χαρακτηριστικά του ίδιου του χριστιανισμού, που είναι ένας από τους λόγους για τους οποίους, όταν μιλάμε για τη θρησκεία σαν όλες και οι θρησκείες να έχουν τα ίδια αποτελέσματα, νομίζω ότι παραπλανούμε τους εαυτούς μας. Υπάρχει κάτι πολύ ιδιαίτερο για τον Χριστιανισμό, μια ιδιαίτερη αρετή που φέρνει στο τραπέζι σε αυτό το ζήτημα, και αυτή είναι η έμφαση που δίνεται σε αυτό που ονομάζεται ποικίλα δύο σφαίρες ή δύο βασίλεια ή δύο πόλεις που πάντα λαμβάνονται για να διαιρέσουν την πραγματικότητα.

Θα θυμάστε, ότι ο Ιησούς των χριστιανικών γραφών εξέπληξε τους οπαδούς του, αρνούμενοι να είναι πολιτικός ηγέτης και δηλώνοντας ότι το βασίλειό του δεν ήταν αυτού του κόσμου. αλλά ταυτόχρονα αυτός και οι πρώτοι οπαδοί του, ιδίως ο Παύλος, επέμειναν στη νομιμότητα των κοσμικών αρχών και επέμειναν ότι κάποιος θα πρέπει, με τα περίφημα λόγια του Ιησού, «Να δώσει στον Καίσαρα τι είναι ο Καίσαρας» - μια πραγματικά εκπληκτική δήλωση επειδή πιστώνει η κοσμική εξουσία που έχει έναν κατάλληλο και ανεξάρτητο ρόλο για να παίξει στο σχέδιο των πραγμάτων. Με άλλα λόγια, ο Χριστιανισμός είχε ήδη ορισμένους θεολογικούς πόρους ήδη από την αρχή για ένα είδος διαχωρισμού της εκκλησίας και του κράτους, παρόλο που δεν πραγματοποιήθηκε πλήρως αφού οι αιματηροί πόλεμοι του 16ου αιώνα είχαν κάνει την αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας να φαίνεται αναπόφευκτη, και ως εκ τούτου, η ανάγκη για ένα κοσμικό κράτος.

Δύο βασίλεια, δύο πόλεις, δύο σφαίρες - αυτό το χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού είναι ένας από τους κύριους πόρους που πάντα έφερε στο πρόβλημα της οργάνωσης της πολιτικής ζωής σε μια θρησκευτική κοινωνία και είναι ένας από τους κύριους πόρους της τώρα. (Είναι) κάτι για το οποίο δεν είμαι τόσο πεπειραμένος, αλλά το Ισλάμ μου φαίνεται να έχει πρόβλημα σε αυτό το τμήμα.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό που βοήθησε στον καθορισμό του θρησκευτικού τόνου της πρώιμης αμερικανικής ιστορίας ήταν το περίεργο γεγονός ότι οι Ευρωπαίοι που εγκαθίστανται τη Βρετανική Βόρεια Αμερική δεν ήταν απλώς χριστιανοί, αλλά οι εκσυγχρονιστές επαναστάτες στον χριστιανικό κόσμο. Οι Προτεστάντες Χριστιανοί Μεταρρυθμιστές, των οποίων οι ατζέντες ήταν ποικίλες και πολύ συγκρουόμενες μεταξύ τους, είχαν από κοινού μια απόρριψη της τυπικής παραδοσιακής ιεραρχίας, της ιερατικής εξουσίας και του παραδοσιακισμού του Ρωμαιοκαθολικισμού, και σε κάποιο βαθμό και του Αγγλικανισμού.

Πολλοί από αυτούς τους μετανάστες επιδιώκουν ανοιχτά να επαναφέρουν την απλότητα και την αμοιβαιότητα της εκκλησίας του Χριστού και να την αφαιρέσουν από όλα τα παραδοσιακά βάρη και τις καπνοδόχους που (είχαν) συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια των αιώνων. Όλοι μοιράστηκαν την πεποίθηση, σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, ότι τα άτομα μπορούσαν να προσεγγίσουν τις Αγίες Γραφές χωρίς βοήθεια και να απολαμβάνουν μέσω των γραφών μια αμεσότερη σχέση με τον Θεό, και ότι το μέτρο της πίστης του δεν ήταν η εκκλησία ή η υποδοχή των μυστηρίων από εξουσιοδοτημένο ιερέα, αλλά αν κάποιος είχε βιώσει τη σχέση με τον Θεό μέσω του Χριστού ελεύθερα, από πρώτο χέρι, και με τρόπο που εκφράστηκε πιο αξιόπιστα από τη μεταστροφή. Αυτή η πολύ ατομικιστική, εθελοντική, προτεσταντική προσέγγιση στη θρησκευτική πίστη και η απουσία σοβαρής αντίθεσης σε αυτήν οδήγησε την Αμερική σε υψηλό βαθμό εκδημοκρατισμού της θρησκείας. Η θρησκεία ήταν περισσότερο προσανατολισμένη στην αγορά, ακόμη περισσότερο προσανατολισμένη στον καταναλωτή. Οι άνθρωποι θα μπορούσαν να συνεργαστούν ή να μην συνεργαστούν με επιλογή ακριβώς όπως υπαγορεύουν οι συνειδήσεις τους.

Βοηθώντας επίσης στη συμφιλίωση της θρησκείας και του εκσυγχρονισμού ήταν το γεγονός ότι τόσο οι κοσμικοί όσο και οι θρησκευτικοί στοχαστές συμφώνησαν τόσο συχνά για τα πράγματα για μεγάλο χρονικό διάστημα στην αμερικανική ιστορία. Υπήρξε πολύ μικρή σύγκρουση μεταξύ του πιο κοσμικού και του πιο θρησκευτικού πνεύματος, για παράδειγμα, για τη σύνταξη του Συντάγματος. Η αντίληψη του Διαφωτισμού ως ουσιαστικά αντι-κληρικού, θρησκευτικού, ορθολογικού (και) φιλοσοφικού υλισμού είναι μια γενίκευση από τη γαλλική εμπειρία, η οποία δεν ταιριάζει με την αμερικανική, ακριβώς όπως η Αμερικανική Επανάσταση ήταν ένα πολύ διαφορετικό είδος επανάστασης από το Γαλλική Επανάσταση, (ως προς) πολύ πιο συνειδητά, προς τα πίσω και ακόμη και αποκαταστατική.

Το Σύνταγμα των ΗΠΑ και η πρώτη τροποποίηση του Συντάγματος δεν είχαν σκοπό να δημιουργήσουν μια καθαρά κοσμική κυβέρνηση, ουδέτερη ή αδιάφορη στη θρησκεία, σε αντίθεση με τη θρησκεία. Το ίδιο το Σύνταγμα, τη στιγμή της σύνταξής του, ήταν σε μεγάλο βαθμό ένα διαδικαστικό έγγραφο, το οποίο επιδίωκε να απαριθμήσει προσεκτικά τις εξουσίες της εθνικής κυβέρνησης αφήνοντας την αστυνομική εξουσία και τα πιο ουσιαστικά ζητήματα ηθικής, θρησκείας, εκπαίδευσης και τέτοια, στα κράτη - Μιλώ για το Σύνταγμα όπως συντάχθηκε. όχι όπως έχει ερμηνευτεί.

Επιπλέον, η Πρώτη Τροποποίηση, η οποία απαγορεύει την καθιέρωση θρησκείας και προστατεύει την ελεύθερη άσκηση της θρησκείας, δεν αποσκοπούσε στην εκκοσμίκευση της εθνικής κυβέρνησης, αλλά στην προστασία από τις θρησκευτικές συγκρούσεις και την αποκλειστικότητα και την αρπαγή εξουσίας από κάποια εθνική εκκλησία. Οι ιδρυτές κατάλαβαν τον όρο «ίδρυση» με έναν πολύ συγκεκριμένο τρόπο ως αναφορά σε μια κρατική εκκλησία που ιδρύθηκε από μια εθνική κυβέρνηση που θα μπορούσε να διατάξει τη σύμφωνη γνώμη, ή τουλάχιστον το προνόμιο, τις δογματικές της δηλώσεις, να λάβει φορολογικά χρήματα - αυτό είναι το σημαντικό πράγμα - να υποστηρίξει και ίσως απαιτούν συμμετοχή στις υπηρεσίες του Οι ιδρυτές δεν το ήθελαν αυτό. Απαγόρευαν στην εθνική κυβέρνηση να το κάνει, αλλά απαγόρευαν μόνο στην εθνική κυβέρνηση να το κάνει. Δεν απαγόρευαν στα κράτη να το κάνουν. Η πρώτη τροπολογία όχι μόνο αφήνει ανοιχτή τη δυνατότητα κρατικών ιδρυμάτων, αλλά στην πραγματικότητα υπήρχαν κρατικά ιδρύματα θρησκείας, κυρίως στη Νέα Αγγλία, νομίζω, μέχρι το 1830.

Ανεξάρτητα από τις θεολογικές διαφορές (ήταν μεταξύ) φιγούρες όπως ο Benjamin Franklin, ο John Adams, ο George Washington, ο James Madison και ο Thomas Jefferson, (αυτοί οι άντρες) ήταν απόλυτα αποφασισμένοι να υποστηρίξουν την κρίσιμη σημασία της θρησκείας για τη διατήρηση της δημόσιας ηθικής. Τώρα, ίσως πίστευαν ότι η θρησκεία ήταν «καλό πράγμα» - όπως έλεγαν οι άνθρωποι για τους νεοσυντηρητικούς, (νομίζουν) ότι η θρησκεία είναι καλό για άλλους ανθρώπους - αλλά (έκαναν) μια πολύ ισχυρή υποστήριξη της ανάγκης για η θρησκεία να είναι μια δύναμη στη δημόσια ζωή, ως μέρος του δημόσιου λόγου που επηρεάζει τη δημόσια σφαίρα.

Ο Alexis de Tocqueville εντυπωσιάστηκε πολύ από το βαθμό στον οποίο η θρησκεία επέμενε στην αμερικανική δημοκρατία και ότι οι θρησκευτικοί θεσμοί φάνηκαν να υποστηρίζουν τους αμερικάνους δημοκρατικούς θεσμούς. Αυτό που περιγράφει ο Tocqueville, στην πραγματικότητα, είναι μια σαφώς αμερικανική εκδοχή του κοσμισμού. Δείχνει την κατεύθυνση μιας χρήσιμης διάκρισης, την οποία έκανα εν συντομία, μεταξύ δύο πολύ διαφορετικών τρόπων κατανόησης της έννοιας του κοσμικού, μόνο ένας από τους οποίους είναι εχθρικός ή ακόμη και αναγκαστικά ύποπτος για τη δημόσια έκφραση της θρησκείας.

Το πρώτο από αυτά είναι μια αρκετά ελάχιστη, ακόμη και αρνητική, κατανόηση του κοσμικού με τον ίδιο τρόπο που ο Ησαΐας Βερολίνου μιλά για την αρνητική ελευθερία. Είναι μια ελευθερία από την επιβολή από οποιοδήποτε είδος εγκατάστασης στην ελευθερία συνείδησης κάποιου. Η δεύτερη άποψη, αυτό που ονόμασα φιλοσοφική άποψη ή θετική άποψη, είναι πολύ πιο ισχυρή, πιο ισχυρή, πιο θετική επιβεβαιώνοντας τον κοσμικό χαρακτήρα ως μια απόλυτη και εναλλακτική πίστη που αντικαθιστά σωστά τις τραγικές τύφλες και, όπως θα το είχε (Christopher) Hitchens, (τα) «δηλητήρια» των ιστορικών θρησκειών, ιδίως όσον αφορά τη δραστηριότητα στο δημόσιο χώρο.

Η πρώτη από αυτές τις κοσμικότητες - η περιορισμένη, η πολιτική, η αρνητική - μοιάζει με τη γλώσσα και την πρακτική της Πρώτης Τροποποίησης, καθώς εξελίχθηκε σε μεγάλο μέρος της αμερικανικής ιστορίας, αν και αποφάσεις του Ανώτατου Δικαστηρίου (έχουν μεταφερθεί) πτυχές του. Κοιτάζει προς μια μη καθιερωμένη κοσμική πολιτική τάξη, που σέβεται εξίσου τους θρησκευτικούς και τους μη θρησκευτικούς. Μια τέτοια τάξη διατηρεί μια βασική επιμονή στην ελευθερία του ασκούμενου ατόμου, αυτή τη θεμελιώδη Προτεσταντική αρχή, αλλά έχει επίσης μια πιο φιλελεύθερη, πιο ικανή κατανόηση των θρησκευτικών αναγκών της ανθρωπότητας, και ως εκ τούτου δεν προϋποθέτει ότι η θρησκευτική ώθηση είναι απλώς ένα ατομικό θέμα? ή όπως το έθεσε μια απόφαση του Ανώτατου Δικαστηρίου, κάτι που λέμε στον εαυτό μας για το μυστήριο της ανθρώπινης ζωής. Αντίθετα, θα επιμείνει ότι η θρησκεία είναι ένας κοινωνικός θεσμός για τον οποίο είναι απαραίτητη η άνθηση των δικαιωμάτων ελεύθερης σύνδεσης.

Εικόνα

Αυτή η αμερικανική κατανόηση του κοσμισμού είναι διαφορετική από την αυστηρή παράδοση των Γάλλων και των Τούρκων, και πρέπει κανείς να παραδεχτεί ότι δεν τηρείται απόλυτα από τους ίδιους τους Αμερικανούς. Νομίζω ότι είναι ένα πολύ δύσκολο ιδανικό. Υπάρχει μια τεράστια και κατανοητή ανθρώπινη επιθυμία να συμφωνήσουμε όλες οι φιλοσοφικές και πολιτικές και άλλες πεποιθήσεις μας. Αλλά μπορεί (απαιτείται) μακροπρόθεσμα, όπως απαιτούν πολλά πολιτικά πράγματα, να παραιτηθούμε από αυτά που θα θέλαμε να θέσουμε σε γραμμή. Μπορεί να είναι μια πολύ πιο εφαρμόσιμη προσέγγιση στην ιδέα του κοσμικού από την εναλλακτική λύση, ακριβώς επειδή μπορεί να αντλήσει από τις ηθικές ενέργειες των ιστορικών δυτικών θρησκευτικών παραδόσεων σε μια εποχή που, αναμφισβήτητα, η Δύση τις έχει άσχημα και μια ανάγκη να μην είσαι θρησκευτικός πιστός οποιουδήποτε είδους για να αποδεχτείς ότι αυτό μπορεί να ισχύει.

Επιτρέψτε μου να πω μια τελευταία παρατήρηση σχετικά με τη σχέση θρησκείας και κοσμικότητας στην αμερικανική ζωή, και αυτή είναι: Τα πιο επιτυχημένα κινήματα κοινωνικής μεταρρύθμισης στην αμερικανική ιστορία είναι πιθανό να είχαν, τουλάχιστον, σεβαστή σχέση με τη χώρα θρησκευτική κληρονομιά, αν δεν καθοδηγείται από αυτήν. Θα μπορούσε κανείς να αναφέρει, όχι μόνο το κίνημα πολιτικών δικαιωμάτων, σίγουρα το κίνημα για την κατάργηση της δουλείας, το οποίο ήταν ένα ακόμη πιο θρησκευτικό κίνημα, ή το δικαίωμα των γυναικών, ή ακόμη και η ίδια η Αμερικανική Επανάσταση είναι παραδείγματα αυτού. Το ενδιαφέρον πράγμα σε κάθε περίπτωση είναι ότι μπορεί κανείς να βρει τόσο θρησκευτικούς όσο και κοσμικούς λόγους για αλλαγή, στον οποίο τα δύο σύνολα δικαιολογιών ήταν αμοιβαία υποστηρικτικά και μάλιστα συγχωνεύθηκαν σε βαθμό που θα ήταν αδιανόητο σε άλλους πολιτισμούς.

Αυτή η συνάφεια, αυτή η ανάμιξη, είναι βασικό στοιχείο στην ιδιοφυΐα της αμερικανικής πολιτικής και της αμερικανικής θρησκείας. Γι 'αυτό η καλύτερη ρητορική του Μάρτιν Λούθερ Κινγκ μπορεί, με την ίδια λογική, όχι μόνο να επικαλείται τα προφητικά βιβλία της Βίβλου, της Παλαιάς Διαθήκης, των Εβραϊκών Γραφών, αλλά και τη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας και του Συντάγματος και τα λόγια των ιδρυτών. Και γιατί όταν ο Στιούαρτ Μπερνς έγραψε μια βιογραφία του Βασιλιά, δεν ήταν φανταχτερός να αποκαλεί τη ζωή του (King's) «ιερή αποστολή να σώσει την Αμερική». Καθορίζουμε το διαχωρισμό της εκκλησίας και του κράτους, αλλά ταυτόχρονα ασκούμε τη συγχώνευση της θρησκείας και της δημόσιας ζωής. Δεν είναι πάντα λογικό, αλλά υπάρχουν στιγμές που έχει νόημα. Δεν υπάρχουν σχεδόν καθόλου παραδείγματα στο αμερικανικό παρελθόν επιτυχών, ευρέως αποδεκτών μεταρρυθμίσεων που δεν σέβονται τόσο τις θρησκευτικές όσο και τις κοσμικές ευαισθησίες της Αμερικής. Ο τρόπος με τον οποίο θέλω να το θέσω αυτό είναι ότι πρέπει να περάσουν από ένα διμερές σώμα πολιτικό, τόσο θρησκευτικό όσο και κοσμικό.

Διαβάστε την πλήρη μεταγραφή